Liebe

Zitat von Pema Sutta: Liebe

Pema Sutta: Liebe
übersetzt aus dem Pali von
Thanissaro Bhikkhu
Übersetzung ins Deutsche von: (Info)

Bhikkhus, diese vier Dinge sind geboren. Welche vier? Liebe, geboren aus Liebe. Haß, geboren aus Liebe. Liebe, geboren aus Haß. Haß, geboren aus Haß.
„Und wie ist Liebe aus Liebe geboren? Da ist der Fall in dem ein Wesen ein (anderes) Wesen erfreut, anzieht und liebreizt. Andere behandeln diese Wesen erfreuend, anziehend und liebreizend, und das andere denkt: ‚Diese Wesen ist erfeuend, anziehend und liebreizend für mich. Andere behandeln dieses Wesen erfreuend, anziehend und liebreizend.’ Er gibt ihnen Anlaß zum Aufkommen von Liebe. Das ist wie Liebe aus Liebe geboren ist.
“Und wie ist Haß aus Liebe geboren? Da ist der Fall in dem ein Wesen erfreuend, anziehend und liebreizend zu (anderen) Wesen ist. Andere behandeln das Wesen unerfreuend, ablehnend und nicht liebreizend, und das andere denkt: ‚Dieses Wesen ist erfreuend, anziehend und liebreizend für mich. Andere behandeln dieses Wesen unerfreuend, ablehnend und nicht liebreizend.’ Er gibt ihnen Anlaß zum Aufkommen von Haß. Das ist wie Haß aus Liebe geboren ist.
“Und wie ist Liebe aus Haß geboren? Da ist der Fall in dem ein Wesen unerfreuend, unanziehend und nicht liebreizend zu (anderen) Wesen ist. Andere behandeln das Wesen unerfreuend, ablehnend und nicht liebreizend, und das andere denkt: ‚Dieses Wesen ist unerfreuend, ablehnend und nicht liebreizend für mich. Andere behandeln dieses Wesen unerfreuend, ablehnend und nicht liebreizend.’ Er gibt ihnen Anlaß zum Aufkommen von Liebe. Das ist wie Liebe aus Haß geboren ist.
“Und wie ist Haß aus Haß geboren? Da ist der Fall in dem ein Wesen unerfreuend, unanziehend und nicht liebreizend zu (anderen) Wesen ist. Andere behandeln das Wesen erfreuend, anziehend und liebreizend, und das andere denkt: ‚Diese Wesen ist unerfreuend, unanziehend und nicht liebreizend für mich. Andere behandeln dieses Wesen erfreuend, anziehend und liebreizend’ Er gibt Anlaß zum Aufkommen von Haß. Das ist wie Haß aus Haß geboren ist.
“Bhikkhus, das sind die vier Dinge die geboren sind.
“Nun, für den Fall, in dem ein Bhikkhu völlig zurückgezogen von Sinnlichkeit, zurückgezogen von ungeschickten (mentalen) Qualitäten, in die erste Sammlung (jhana) eintritt und verweilt – Entzüchen & Freude geboren aus Zurückziehen, begleitet von zielgerichtete Gedanken und Abwägung – dann kommt jede Liebe in ihm, die aus Liebe geboren ist, nicht zustande. Jeder Haß in ihm, der aus Liebe geboren... jede Liebe in ihm, die aus Haß geboren... jeder Haß in ihm, der aus Haß geboren, kommt nicht zustande.
“Im Falle, daß ein Bhikkhu in die zweite Sammlung eintritt und verweilt... in die dritte Sammlung eintritt und verweilt... in die vierte Sammlung eintritt und verweilt, dann kommt jede Liebe in ihm, die aus Liebe geboren, nicht zustande. Jeder Haß in ihm, der aus Liebe geboren... jede Liebe in ihm, die aus Haß geboren... jeder Haß in ihm, der aus Haß geboren, kommt nicht zustande.
“Im Falle, daß ein Bhikkhu durch Beenden von mentalen Gärungen, in die gärungsfreie Bewusstseins-Auflösung & Einsichts-Auflösung eintritt und verweilt, dieses von ihm selbst richtig im Hier und Jetzt erkannt und abgesichet, dann ist jede Liebe in ihm, die aus Liebe geboren, abgelegt, seine Wurzel zerstört, zu einem Palmyra Stumpf gemacht, der Bedingung von Entstehung entzogen, für eine späteres Aufkommen nicht mehr ausgerichtet. Jeder Haß in ihm, der aus Liebe geboren... jede Liebe in ihm, die aus Haß geboren... jeder Haß in ihm, der aus Haß geboren, ist abgelegt, seine Wurzel zerstört, zu einem Palmyra Stumpf gemacht, der Bedingung von Entstehung entzogen, für eine späteres Aufkommen nicht mehr ausgerichtet.
“Dies sagt man, sei ein Bhikkhu der nicht anzieht, der nicht abstößt, der nicht glost, der nicht flakert, der nicht brennt.
“Und wie zieht ein Bhikkhu an? Da ist der Fall in dem ein Bhikkhu Form als das Selbst annimmt, oder das Selbst Form besitzend, oder Form als im Selbst enhalten, oder das Selbst als in Form. Er nimmt Gefühle als das Selbst an, oder das Selbst als Gefühle besitzend, oder Gefühle als im Selbst enthalten, oder das Selbst als in Gefühlen enthalten. Er nimmt Vorstellung als das Selbst an, oder das Selbst als Vorstellung besitzend, oder Vorstellung als im Selbst enthalten, oder das Selbst als in Vorstellung enthalten. Er nimmt (mentale) Konstruktionen als das Selbst an, oder das Selbst als Konstruktionen besitzend, oder Konstruktionen als im Selbst enthalten, oder das Selbst als in Konstruktionen enthalten. Er nimmt Bewußtsein als das Selbst an, oder das Selbst als Bewußtsein besitzend, oder Bewußtsein als im Selbst enthalten, oder das Selbst als in Bewußtsein enthalten. Das ist wie ein Bhikkhu anzieht.
“Und wie zieht ein Bhikkhu nicht an? Da ist der Fall in dem ein Bhikkhu nicht Form als das Selbst annimmt, oder das Selbst Form besitzend, oder Form als im Selbst enhalten, oder das Selbst als in Form. Er nimmt nicht Gefühle als das Selbst an... nimmt nicht Vorstellung als das Selbst an... nimmt nicht Konstruktionen als das Selbst an... nimmt nicht Bewußtsein als das Selbst an, oder das Selbst als Bewußtsein besitzend, oder Bewußtsein als im Selbst enthalten, oder das Selbst als in Bewußtsein enthalten. Das ist wie ein Bhikkhu nicht anzieht.
“Und wie stoßt ein Bhikkhu ab? Da ist der Fall in dem ein Bhikkhu mit Beleidigung gegenüber jemanden der ihn beleidigt hat reagiert, mit Ärger gegenüber jemanden der ihm Ärger entgegen bringt, mit jemanden streitet der ihn streitend entgegen getreten ist. Das ist wie ein Bhikkhu der abstößt.
“Und wie stößt ein Bhikkhu nicht ab? Da ist der Fall in dem ein Bhikkhu nicht mit Beleidigung, gegenüber jemanden der ihn beleidigt hat, reagiert, nicht mit Ärger gegenüber jemanden, der ihm Ärger entgegen bringt, nicht mit jemanden streitet, der ihn streitend entgegen getreten ist. Das ist wie ein Bhikkhu der nicht abstößt.
“Und wie glost ein Bhikkhu? Da ist der Fall in dem ‚Ich bin’ aufkommt, ‚Ich bin hier’ aufkommt, ‚Ich bin wie jenes’... ‚Ich bin Schlecht’... ‘Ich bin gut’...‘Ich könnte sein’... ‘Ich könnte hier sein’... ‚Ich könnte wie jenes sein’... ‚Ich könnte anders sein’... ‘Möge ich sein’... ‘Möge ich hier sein’... ‘ Möge ich wie jenes sein’... ‚Möge ich anders sein’... ‘Ich werde sein’... ‘Ich werde hier sein’... ‘Ich werde wie jenes sein’... ‘Ich werde anders sein’, aufkommt.
“Und wie glüht ein Bhikkhu nicht? Da ist der Fall in dem ‚Ich bin’ nicht aufkommt, ‚Ich bin hier’ nicht aufkommt, ‚Ich bin so’... ‚Ich bin Schlecht’... ‘Ich bin gut’... ‘Ich könnte sein’... ‘Ich könnte hier sein’... ‚Ich könnte so sein’... ‚Ich könnte anders sein’... ‘Möge ich sein’... ‘Möge ich hier sein’... ‘ Möge ich so sein’... ‚Möge ich anders sein’... ‘Ich werde sein’... ‘Ich werde hier sein’... ‘Ich werde wie jenes sein’... ‘Ich werde anders sein’, nicht aufkommt.
“Und wie flackert ein Bhikkhu auf? Da ist der Fall in dem ‚Ich bin deshalb (oder: aus diesem Grund)’ aufkommt, ‚Ich bin deshalb hier’ aufkommt, ‚Ich bin deshalb so’ aufkommt, ‚Ich bin deshalb anders’... ‚Ich bin deshalb schlecht’... ‚Ich bin deshalb gut’... ‘Ich könnte deshalb sein’… ‘Ich könnte deshalb hier sein’... ‚Ich könnte deshalb so sein’... ‚Ich könnte deshalb anders sein’... ‘Möge ich deshalb sein’... ‘Möge ich deshalb hier sein’... ‘ Möge ich deshalb so sein’... ‚Möge ich deshalb anders sein’... ‘Ich werde deshalb sein’... ‘Ich werde deshalb hier sein’... ‘Ich werde wie deshalb jenes sein’… ‘Ich werde deshalb anders sein’, aufkommt.
“Und wie flackert ein Bhikkhu nicht auf? Da ist der Fall in dem ‚Ich bin deshalb (oder: aus diesem Grund)’ nicht aufkommt, ‚Ich bin deshalb hier’ nicht aufkommt, ‚Ich bin deshalb so’ nicht aufkommt, ‚Ich bin deshalb anders’... ‚Ich bin deshalb schlecht’... ‚Ich bin deshalb gut’... ‘Ich könnte deshalb sein’… ‘Ich könnte deshalb hier sein’... ‚Ich könnte deshalb so sein’... ‚Ich könnte deshalb anders sein’... ‘Möge ich deshalb sein’… ‘Möge ich deshalb hier sein’… ‘ Möge ich deshalb so sein’… ‚Möge ich deshalb anders sein’… ‘Ich werde deshalb sein’… ‘Ich werde deshalb hier sein’… ‘Ich werde wie deshalb jenes sein’… ‘Ich werde deshalb anders sein’, nicht aufkommt.
“Und wie brennt ein Bhikkhu? Da ist der Fall wo eines Bhikkhu’s Einbildung ‚Ich bin’, nicht abgelegt, seine Wurzel nicht zerstört, nicht zu einem Palmyra Stumpf gemacht, der Bedingung von Entstehung nicht entzogen, nicht für eine späteres Aufkommen nicht mehr ausgerichtet. Das ist wie ein Bhikkhu brennt.
“Und wie brennt ein Bhikkhu nicht? Da ist der Fall wo eines Bhikkhu’s Einbildung ‚Ich bin’, abgelegt, seine Wurzel zerstört, zu einem Palmyra Stumpf gemacht, der Bedingung von Entstehung entzogen, für eine späteres Aufkommen nicht mehr ausgerichtet. Das ist wie ein Bhikkhu nicht brennt.

Siehe auch: AN 4.199.

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Zitat von Piyavagga: Liebgewonnene

Piyavagga: Liebgewonnene
übersetzt aus dem Pali von
Thanissaro Bhikkhu
Übersetzung ins Deutsche von: (Info)
Schenpen Sangmo

209

Nachdem er sich mit dem befaßt hat,
was nicht seine eigenen Übungen waren,
und sich mit dem nicht befaßt hat,
was sie waren,
nachdem er das Ziel mißachtet hat,
um nach dem zu greifen, was ihm lieb war,
beneidet er jetzt jene,
die auf sich geachtet haben,
sich in die Pflicht
genommen haben.

210-211

Verbindet euch niemals--ganz gleich was passiert--
mit Liebenswertem
oder Unliebsamem.
Es ist schmerzhaft,
das nicht zu sehen, was einem lieb ist
oder das zu sehen, was einem unlieb ist.

Gewinnt also nichts lieb,
denn es ist schrecklich, von dem getrennt zu sein,
was einem lieb ist.
Für jene, für die es lieb und unliebsam
nicht gibt,
kann man keine Fesseln finden.

212-216

Aus dem, was einem lieb ist, entsteht Leid,
aus dem, was einem lieb ist, entsteht Furcht.
Für jemanden, der befreit ist von dem, was ihm lieb ist,
gibt es kein Leid
- wie dann Furcht?

Aus dem, was man liebt, entsteht Leid,
aus dem, was man liebt, entsteht Furcht.
Für jemanden, der befreit ist von dem, was er liebt,
gibt es kein Leid
- wie dann Furcht?

Aus Freude entsteht Leid,
aus Freude entsteht Furcht.
Für jemanden, der von Freude befreit ist
gibt es kein Leid
- wie dann Furcht?

Aus Sinnlichkeit entsteht Leid,
aus Begierde entsteht Furcht.
Für jemanden, der von Begierde befreit ist,
gibt es kein Leid
- wie dann Furcht?

Aus Begierde entsteht Leid,
aus Sinnlichkeit entsteht Furcht.
Für jemanden, der von Sinnlichkeit befreit ist
gibt es kein Leid
- wie dann Furcht?

217

Den Vollkommenen an Tugend & Einsicht,
der vernünftig ist,
die Wahrheit spricht,
sich um seine Angelegenheiten kümmert:
Ihn liebt die Welt.

218

Wenn
ihr einen Wunsch hervorgebracht habt
nach etwas, was nicht ausgedrückt werden kann,
euer Herz euch durchdringt,
euer Geist nicht verstrickt ist
in sinnliche Begierden:
heißt es, daß ihr
im aufwärts fließenden Strom seid.

219-220

Ein Mensch, der lange weg war
kehrt sicher von weither heim.
Seine Verwandten, seine Freunde, seine Gefährten
freuen sich über seine Rückkehr.

Auf die gleiche Weise werden euch,
wenn ihr Gutes getan habt
& von dieser Welt
in die nächste Welt gegangen seid,
eure guten Taten empfangen,
wie Verwandte einen Lieben,
der heimgekehrt ist.

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Eine gute Lehrrede zum Thema Tanha, Begierde, Sein-, Nichtseinwollen:

Zitat von Thanissaro Bhikkhu

Samen des Werdens, von Thanissaro Bhikkhu (2002; 3 S./21KB) Übersetzung von Laien für ZzE

Der Autor beschreibt den Punkt, wo wir alle Angelegenheiten, die die Welt bewegen, erkennen und verstehen lernen können. Eine Lehrrede über Bhava (Werden/Bekommen) und wie man Geburt, Alter, Krankheit und Tod genau hier und jetzt durchschauen kann

Mag es jenen mit wenig Stab in den Augen hilfreich sein.

Zitat von Father Anthony de Mello

“Nur wenige verstehen was Liebe wirklich ist...

...und wie es im menschlichen Herzen entsteht. Es wird ständig mit guten Gefühlen anderen gegenüber, Gutmütigkeit, Gewaltlosigkeit oder Dienen verglichen. Aber diese Dinge an sich, sind nicht Liebe. Liebe entsteht aus Einsicht. Sie besteht nur insofern, als du jemanden so wie er oder sie wirklich hier erscheint siehst und nicht wie sie in deiner Erinnerung, deinen Begierden oder in deiner Vorstellung oder Projektion sind, daß du sie wirklich lieben kannst. Anderenfalls ist es nicht die Person die du liebst, sondern die Vorstellung die du dir über die Person geformt hast oder die Person ist Objekt deiner Begierde und nicht wie er oder sie wirklich ist.

Der erste Akt der Liebe ist diese Person oder dieses Objekt, diese Realität, so zu sehen wie sie wirklich ist. Und dies erfordert eine enorme Disziplin im Ablegen deiner Begierden, deiner Vorurteile, deiner Erinnerungen, deiner Projektionen, deiner selektiven Art Dinge zu betrachten... eine Disziplin die so groß ist, daß sich die meisten Menschen lieber Kopfüber in gute Taten und Dienste stürzen als sich dem brennendem Feuer dieser Askese hinzugeben. Wenn du jemandem zu dienen beginnst und dir nicht die Mühe gemacht hast zu sehen, sorgst du für die Bedürfnisse der Person oder für deine eigenen?"

____

Du siehst Menschen und Dinge nicht so wie sie sind, sondern wie du bist. Wenn du wünscht sie so zu sehen wir sie sind, müßt du dich mit deinen Anhaftungen und den Ängsten, die diese Anhaftungen erzeugen, beschäftigen. Denn wenn du das Leben betrachtest, sind es diese Anhaftungen und Ängsten die darüber entscheiden was du siehst und was du ausblendest. Und nach dem deine Sichtweise selektiv ist, hast du eine illusorische Vorstellung der Dinge und Menschen um dich. Je mehr du mit dieser verzerrten Vorstellung lebst, desto mehr bist davon überzeugt, daß diese das wahre Bild der Welt ist, da deine Anhaftungen und Ängste fortsetzen alle ankommenden Daten so zu verarbeiten, daß sie dein Bild verstärken.

aus The Way to Love--- Father Anthony de Mello

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...der übrigens in Kontakt mit Ajahn Chan in Berührung gekommen ist...

Zitat von Ajahn Chah - Ein stiller Waldteich

Wahre Liebe

Wahre Liebe ist Weisheit. Was die meisten Menschen über Liebe denken ist nur ein unbeständiges Gefühl. Wenn du jeden Tag einen wohltuenden Geschmack genießt wirst du bald davon müde sein. In selber Weise dreht sich so eine Liebe eventuell in Haß und Verdruß. So eine weltliche Freude involviert Anhaften und ist immer mit Leiden verbunden, dass wie der Polizist dem Dieb folgt.

Wie auch immer können wir solche Gefühle nicht unterdrücken oder verbieten. Wir sollten nicht an ihnen haften oder uns damit identifizieren, jedoch sollten wir wissen was sie wirklich sind. Dann ist das Dharma präsent. Einer liebt den anderen, nur verlässt einem vielleicht der Geliebte oder stirbt. Zu lamentieren oder sehnsüchtig denken, festhalten an etwas was sich verändert hat ist Leiden nicht Liebe. Wenn wir im Einklang mit dieser Wahrheit sind und nicht länger wollen oder begehren, füllt Weisheit und wahre Liebe die unsere Begierde durchdringt und übersteigt, unser Welt.

In den Westen wurde "metta", eine geschickte Grundgeisteshaltung der Weisen, als "Liebe" und Gefühl importiert und vermarktet, was es mit metta aber wirklich auf sich hat, erklärt der Ehrwürdige Autor in geschickter und nachvollziehbarer Weise:

Zitat von zugangzureinsicht

Metta bedeutet Wohlwollen, von Thanissaro Bhikkhu (2011; 5 S./16KB) Übersetzung von Laien für ZzE. In diesem kurzen Essay erklärt der Autor die Übersetzung des Paliwortes "metta" in einer Weise, die besser zu den frühen Lehren Buddhas passt.

Fr. Priska, oft ist es gut sich Worte der Weisen genau anzuhören und in der Ausübung genau verstehen zu lernen, als oberflächlich vernehmbare Schlagwörter zu verwenden. Es ist nicht so einfach citta (Herz/Geist) vom Magen/Gefühl auseinander zu halten, und solange man Gefühle und Hunger als etwas innewohnendes und bestendiges ansieht, ist da kein Weg Wohlwollen gegenüber allen Wesen, auch zierpflanzenfressenden und der Ursache von Leiden, Liebe, zu verstehen.

Die Übung beginnt mit Großzügigkeit, mit Geben, ist getragen von Tugend, nicht Leben nehmen, nicht Nehmen was nicht gegeben ist, sich nicht in Sinnlichkeit zu vergehen, keine Unwahrheiten sprechen und keine Berauschenden Mittel, die Gewissenlosigkeit erzeugen, nehmen, danach ist es möglich Meditation, Besinnung, auf feinerer Ebene zu tun, führt zu geschicker Konzentration und, wenn das gute Dhamma gehört, auf zu Einsicht.

Mögen sich alle vorallem in dem so oft als Kinderkramm im Westen abgetannen, Großzügigkeit und Tugend ernsthaft und mit Hingabe üben, da diese Hausaufgabe Grundlage für alles andere ist, und Blick auf die feineren Trübungen zuläßt.

Zu "alles darf sein":

"Sollte die Person, über die man sich ärgert, allerdings überhaupt keine guten Eigenschaften haben, dann empfiehlt der Buddha eine andere Sichtweise: Denkt von dieser Person als von einem schwer kranken Fremden, den ihr, fern jeder Hilfe, am Wegesrand gefunden habt. Ihr müsst ihm gegenüber Mitgefühl empfinden und alles tun, was ihr könnt, um ihn an den sicheren Ort tauglicher Gedanken, Worte und Taten zu bringen."

Vielleicht ein hilfreicher Aufsatz um Kopf und Herz zusammen zu bringen:

Zitat von Thanissaro Bhikkhu

Kopf und Herz gemeinsam: Die Brahma-Viharas mit Weisheit erfüllen, von Thanissaro Bhikkhu (2009; 8 S./24KB) Übersetzt von Lothar Schenk
Wohlwollen, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut sind alles Qualitäten, die mit der Praxis entwickelt werden können. Um sie jedoch zur vollen Höhe von Brahmaviharazu bringen, erfordert dies harte Arbeit, um Intelligenz zu Ihrem Herzen zu bringen.

Da ist der Platz wo man von Mut spricht, dort wo man seine gewohnten Fähren, sehend, daß sie einem nicht wirklich zu wahrem Gluck führen, verläßt, und jenem darüber zu folgen beginnt. Ja vielleicht sogar Zuflucht nimmt. Manche mögen es missionieren nennen, davon überzeugt, daß Gedanken, Gefühle, Wahrnehmung... das eigene sind, und um dieses, als ihr eigenes ansehend in Ablehnung fürchten. Als hätte, oder wollte einer der fort geschritten ist etwas davon.

Haben Sie Mut jeden Funken von Begierde, Ablehnung und Unwissenheit zu töten. Das ist was mit Askesse, Entsagung, gemeint undgetan wird, und wenn immer Gier, Haß oder Unwissenheit aufkommt, ist das der richtige Zeitpunkt um einen vorzüglichen Freund, Lehrer, aufzusuchen, und nicht nach jenen ausschau zu halten, die einem in seinen Trübungen bestätigen. Das ist nur sehr kurzfristiges Wohlbefinden.

Das ist nicht weise, vorallem wenn noch voller Begierden, Ablehung und Unwissenheit. Das es nicht leicht und selten ist gute Anleitung zu finden ist Sache der Grundlagen die man gelegt hat, und aus dem Umstand bisher nur schlechte Anleitung gefunden zu haben, zu resignieren und zu meinen seiner Intuition, seiner Trüben zu folgen, ist doch nur das Ergebnis von nachhaltiger Selbstvoreingenommenheit.

Wie auch immer. Wesen sind Erben ihrer Handlungen und nichts außer Vertrauen könnte sie auf guten Pfad bringen.

Beobachten Sie ihre Intuitionen gut, damit sie auch klar sehen wie nichtig und unrichtig die sind. Selbstehrlichkeit über Gewinnen zu wollen zu setzen, ist eine seltene Tugend.

Nein, auf die eigenen Gefühle so wie sie hochkommen, den Körper, Geisteshaltungen, und Gestaltungen des Geistes, so wie sie aufkommen und vergehen.

Vielleicht ist das hilfreich zum verständnis von Achtsamkeit:

Zitat

Die Agenden der Achtsamkeit, von Thanissaro Bhikkhu (2002; 3 S./10KB) Übersetzung: Laien für ZzE.Achtsamkeitsmeditation ist manchmal als eine Art von "passiver allumfassender Akzeptanz" der unmittelbaren eigenen Erfahrungen beschrieben. Doch der Autor erinnert uns in diesem Ausatz, daß der Pali-Kanon ein ganz anderes Bild beschreibt, was Meditation bedeutet: In Wahrheit ist es ein sehr proaktiver Prozess mit klaren Agenden.

Achtsamkeit (Mindfulness) definiert, von Thanissaro Bhikkhu (2008; 6 S./18KB)Über die Jahre hat das Wort sati eine Reihe von Bedeutungen aufgepackt, die weit über die ursprüngliche Bedeutung Buddhas Definition hinaus gehen. Meditationspraxis benötigt ein klares Verständis darüber, was sati ist und wie es geschickt genützt wird, um mit Geistesqualitäten umzugehen.

Viel Freude beim Entdecken des Unentdecken.

Unsinn... auch wenn's Thema für Schlager der Achziger war. Sei Fr. Priska mal ehrlich achtsam und beobachte wie beständig ihr Wohlwollen gegenüber allen Lebewesen ist. Sicher ist für jene, in Samsara gefangen, Begierde, Verlangen, Liebe, das allerbeständigste, aber die Ursache von Leiden hat einen Grund, eine Ursache, und dieses ist Unwissenheit. Die zweite Edle Wahrheit. So ist Liebe, Verlangen, tatsächlich nicht beständig und kann überwunden werden.

Übe sich Fr. Priska wirklich ernsthaft in Großzügigkeit und den fünf Tugenregeln als obestes Gebot. Nach nicht langer, aber vielleicht harter Zeit, wenn geübt, wird Sie einerseits feststellen wie oberflächlich ihre früheren Gedanken waren und zum anderen die Grundlage um wieklich Wahrheit zu durchschauen. Fr. Priska ist ja nicht mehr die jüngste, und es wäre wirklich ein vergeudetes Leben, noch im alter betrunken zu sein. Trunkenheit in Jugend, Gesundheit und Leben. Es ist nicht klug sich wieder bis zum letzten Tag zu belügen.

Sie mag denken: "Was maßt er sich an?" oder "Wie kommt es, daß er Tiefe von Worten sieht." Wichtiger ist aber seinen eigenen Geist wirklich zu kennen, dazu gehört vor allem unbarmhärzige Erlichkeit zu sich selbst. Danach, und nur danach, kann man den Stand und das Denken anderer Wesen erkennen.

Habe Fr. Priska Mut und verschende Sie nicht kostbare Zeit um sich an unweisen Floskeln zu ernähren.

Für das, daß Fr. Priska stets bei sich bleibt, ist Sie mit der Erscheinung "Johann" doch immer sehr beschäftigt.

Zum "weisen" Wort, selbst einem der es nicht versteht, der nicht danach lebt, kann einer mit wenig Staub in den Augen, Nutzen daraus ziehen.

Da sind vier Arten von Personen in der Welt zu finden.

Und wie man Misstrauen und Zweifel überwindet, wurde hier in erklärt:

Zitat

[Kāpadika Bhāradvāja:] „Auf welche Weise gibt es ein Erwachen zur Wahrheit? Auf welche Weise erwacht man zur Wahrheit? Wir fragen Meister Gotama nach dem Erwachen zur Wahrheit.“

[Der Buddha:] „Da lebt, Bhāradvāja, ein Mönch in Abhängigkeit von einem gewissen Dorf oder einer gewissen Stadt. Dann begibt sich ein Haushälter oder der Sohn eines Haushälters zu ihm und beobachtet ihn in Hinblick auf drei Geisteszustände – Zustände, die auf Gier beruhen, Zustände, die auf Widerwillen beruhen, Zustände, die auf Verblendung beruhen: ‚Gibt es in diesem Ehrwürdigen irgendwelche Geisteszustände, die auf Gier beruhen, so dass er mit einem Geist, der sich unter dem Einfluss dieser Zustände befindet, sagen könnte: »Ich weiß«, während er nicht weiß, oder sagen könnte: »Ich sehe«, während er nicht sieht; oder dass er andere dazu drängen könnte, auf eine Weise zu handeln, die auf lange Zeit zu ihrem/seinem Schaden und Leid gereichen würde?’ Während er ihn beobachtet, erkennt er: ‚In diesem Ehrwürdigen gibt es keine derartigen Geisteszustände, die auf Gier beruhen ... Sein körperliches und sein sprachliches Verhalten ist nicht das von jemandem, der unter dem Einfluss von Gier steht. Und der Dhamma, den er lehrt, ist tiefgründig, schwer zu erkennen, schwer zu verwirklichen, friedvoll und vorzüglich, außerhalb des Bereichs von Vermutungen, er ist subtil und von den Weisen erfahrbar. Dieser Dhamma kann schwerlich von einem gelehrt werden, der unter dem Einfluss von Gier steht.’“

„Wenn er durch das Beobachten erkannt hat...

Und das solches nicht leicht ist, vorallem für Haushälter, meist weit weg von entsagendem Leben und keine orientierenden Maßstäbe im Umfeld habend, ist gut hier erklärt:

Zitat von http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.6.02.than.html

“Großer König, als Laie Sinnesvergnügen genießend, leben gebunden an Kind, Kāsīstoffe und Sandelholz nützend, Schmuck tragend, Duftstoffe und Creme, mit Gold und Geld umgehend, schwer ist’s für Euch zu wissen ob diese nun Arahants oder auf dem Pfad zur Arahantschaft sind.

“Durch miteinander Leben ist’s, daß man die Tugend einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

“Durch Geschäftlichkeit mit einer Person ist’s, daß man seine Reinheit kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

“Durch Elendsnot ist’s, daß man die Geduld einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

“Durch Diskussion ist’s, daß man einer Person’s Einsicht kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

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Man kann Dinge, wenn gut geprüft und für unrichtig empfinden, getrost wegschmeißen und alles andere würde nur den Anschein der Selbstverherrlichung haben.

Nur soviel, jemand der den Weg auch äußerlich geht, und darum das wiederholte Nahelegen der innigen Übung in bedingungsloser Großzügigkeit und kompromisloser Tugend, ist mit einem der die Haus-aufgaben noch nicht mal äußerlich geübt hat nicht zu vergleichen, da viele raue Trübungen noch außer Reichweite der Wahrnehmung sind und den eigenen Ideen, den verführungen der Trübungen, noch viel zu viel Wahrheit beibemessen wird.

Versuche Fr. Priska, die Türe von außen zu schließen, alle Gedanken von Rechten, Schlüssel und Mittel der Identität zurückzulassen und das Auslaufen des Lebens völlig der Güte und Weisheit anderer zu überlassen.

Der Westen, oder die moderne Welt, ist so sehr selbstüberzeugt von den Ideen die sich jeden Tag ändern, und so überzeugt vom gegenseitigen gutjubeln, daß da kaum jemand Achtung, Respekt und Gehör schenken würde, der nicht den einbebläuten heuchlerischen Idealvorstellungen entspricht, und die Rute und Handel abgelegt hat. Falls Fr. Priska an den Früchten des besinnlichen Lebens und den Tugenden verbunden damit Interesse hat, mag Sie sich in eben gleichgenannten Sutta Eindruck verschaffen.

Der Fragende König könnte im Gegenwertigen Leben nicht viel damit verwirklichen und viel Aufgrund dessen, seinen eigenen Sohn getötet zu haben, in schlecht Folgeexistenz, dennoch war er damit bestimmt in ferner Zukunft Pacceca-Buddhaschaft zu erlangen.

Was heißt, selbst wenn man aus Taten der Vergangenheit nicht die Möglichkeit hat, den Worten wirklich zu folgen, oder es zu Pfad oder Frucht in gegenwärtiger Existenz zu bringen, so ist es gut sich and die Worte den Noblen zu halten. Wann geschickte Taten Früchte tragen, ist dann nur eine Frage der Zeit, des Reifens.